Você sente ansiedade sobre a morte ?

Stephen Diamond, PhD, autor e psicólogo clínico e forense de Los Angeles nos ajuda a chegar a um acordo com a nossa mortalidade

O que nossa reação à morte repentina de figuras públicas diz sobre nossa atitude coletiva em relação à morte? Quase sempre nossa resposta automática após o choque inicial, tristeza e descrença, é exigir saber como e por que alguém morreu, ainda mais quando a morte foi prematura ou em circunstâncias suspeitas. Por que será?

É claro que há boas razões jurídicas e médicas para questionar, investigar e determinar a causa da morte nesses casos. As suspeitas, por um lado, devem ser descartadas por meio de patologia forense e testes de toxicologia. O mesmo deve acontecer com um possível suicídio ou overdose acidental.

O fato é que as pessoas morrem de causas naturais por volta dos 50 anos em diante. A verdade nua e crua é que todos nós devemos morrer de alguma coisa, que a morte eventualmente chega para todos, seja por overdose, acidente ou envelhecimento. Embora sejamos, como cultura, fascinados pelas vidas (e mortes) das chamadas celebridades, suspeito que essa necessidade de saber vai muito além da mera excitação ou curiosidade mórbida.

Por reflexo, clamamos por alguma explicação médica, alguma causa científica de morte. É como se, em algum nível, nos recusássemos a aceitar que a morte é um fato existencial da vida, acontece todos os dias e pode acontecer a qualquer momento para qualquer um de nós de várias maneiras. Principalmente quando acontece com alguém que idolatramos, celebrizamos ou consideramos imortal ou eterno, sejam pais ou estrelas pop. Estamos aqui hoje, vamos amanhã. Assim como nossos ancestrais, desde o Adão e Eva bíblicos.

No entanto, quer a causa da morte pareça natural ou não natural, nossa necessidade de tentar explicá-la parece a mesma: foi acidental, autoinduzida ou secundária a algum processo de doença fatalmente irreversível? Mesmo quando a morte ocorre claramente na e como consequência da velhice, ainda achamos difícil aceitar, querendo saber exatamente qual processo a causou, qual das milhares de possíveis (e inevitáveis) falhas da frágil fisiologia humana é a culpada. Isso poderia ter sido evitado? A que propósito psicológico essa insistência serve?

Necessidade de saber

Uma maneira de compreender esse fenômeno quase compulsivo de “necessidade de saber” é que ele se relaciona com nossa ansiedade latente de morte: sempre que alguém que conhecemos, somos próximos ou cujo trabalho admiramos morre, somos lembrados, subliminarmente, não apenas da dura realidade da morte em geral, mas, em algum nível subconsciente, de nossa própria mortalidade pessoal, algo que tendemos a ter uma tremenda dificuldade em aceitar totalmente.

Como Freud, que lutou com sua própria ansiedade de morte, observou, “nossa própria morte é de fato inimaginável”, concluindo que “no fundo ninguém acredita em sua própria morte, ou para colocar a mesma coisa de outra maneira, no inconsciente, todos estão convencidos de sua própria imortalidade. ” Intelectualmente, podemos reconhecer nossa própria mortalidade, mas, no fundo, a negamos. Testemunhar ou saber da morte de outros seres humanos por meio do noticiário da televisão nos permite continuar a perceber e reconhecer a morte de uma distância relativamente segura, como algum evento abstrato que tragicamente acontece a alguém. Mas, às vezes, pode romper nosso mecanismo de defesa em relação à nossa própria mortalidade, desencadeando a ansiedade reprimida da morte.

Rollo May observou que antes de deixar o ministério para se tornar um psicólogo clínico, a única vez que seus paroquianos foram realmente afetados emocionalmente e profundamente e, portanto, receptivos ao seu aconselhamento, foi durante os funerais. Pois foi então, naquelas ocasiões trágicas em que a morte se tornou muito real, que sua dor, tristeza, raiva e ansiedade de morte invadiram suas personas rigidamente defensivas.

O que é ansiedade de morte?

Saber que morreremos é conhecer a ansiedade da morte. A ansiedade da morte pode ser entendida como a vontade do eu de continuar, sobreviver, perseverar, prosperar e se multiplicar em um mundo que torna isso difícil. As ameaças constantes representadas pela própria existência à sua continuação, a percepção da fragilidade da vida, sua natureza inerentemente tênue e, em última análise, impermanente, transitória, geram ansiedade de morte.

Naturalmente, todos os seres vivos buscam viver o mais longa e plenamente possível, para sobreviver a todas as ameaças à sua existência. Esta parece ser uma tendência instintiva inata em relação à vida e sua perpetuação. Mas, além dos seres humanos, eles o fazem por medo da morte? As plantas, insetos ou animais experimentam essa ansiedade? Talvez sim, especialmente imediatamente antes do momento da morte. Por outro lado, nós, seres humanos, somos capazes de pensar sobre a morte, antecipá-la, refletir e questionar sobre ela e, portanto, temê-la. A morte, apesar do que a ciência nos diz, continua sendo a grande incógnita.

Nós humanos carregamos um medo primordial do desconhecido. O que acontece após a morte? Ninguém realmente sabe. Mas o crescente fascínio público por programas de televisão sobre o sobrenatural, fantasmas, demônios e por indivíduos que afirmam ser capazes de se comunicar e falar com os mortos indica nossa necessidade inata de negar a finalidade da morte e de tentar para dar sentido a isso. Na verdade, pode-se argumentar que essa necessidade está por trás de nossa atração pela religião, que tradicionalmente tenta ajudar as pessoas a enfrentar, aceitar e dar sentido à dura realidade da morte.

A ansiedade da morte, em alguns casos, é um pavor mórbido. Não apenas medo do sofrimento físico e emocional que pode acompanha-la, mas um medo profundo do nada presumido que vem com ela. A escuridão eterna antecipada, esterilidade e frieza do não-ser. Também pode consistir em ansiedade antecipatória sobre a perda: perda de consciência, perda de entes queridos, perda da experiência de estar vivo, perda de significado e perda de controle sobre o que nos acontece durante e após a morte. A morte significa para alguns não apenas a perda do corpo físico, mas do ego, espírito ou alma.

Além disso, a ansiedade da morte pode ser correlacionada com o impulso humano inerente em direção ao que Jung chamou de “individuação” e Maslow chamou de “autorrealização”, a tendência teleológica em direção à totalidade e maturação e, portanto, pode se intensificar quando a pessoa sente que ainda não alcançou ou atingiu esse objetivo, apesar da possibilidade sempre presente de uma vida ser abruptamente interrompida. A ansiedade neurótica ou psicótica da morte geralmente inclui um foco obsessivo nesses vários aspectos terríveis da mortalidade. Essa ansiedade excessiva pode se tornar debilitante e requerer aprimoramento terapêutico, algo que a psicoterapia existencial pode ajudar a abordar construtivamente: não suprimindo-a farmacologicamente ou de outra forma – embora em casos graves isso possa ser temporariamente necessário – mas sim confrontando-a.

Quando a ansiedade existencial normal da morte é cronicamente reprimida ou evitada, provavelmente está subjacente e conduz a vários sintomas psiquiátricos e transtornos mentais, como transtorno do pânico, agorafobia, depressão, transtorno bipolar e psicose. Mas todos nós nutrimos algum grau de ansiedade existencial de morte que é normal, saudável e uma parte inevitável do ser humano.

Medo do nada

Existencialmente falando, a morte é um símbolo do não-ser ou da não-existência e, portanto, a angústia da morte pode ser entendida, nas palavras de Kierkegaard, como o “medo do nada”. A morte é entendida por muitos como um beco sem saída, não uma porta. Para os ocidentais, em particular aqueles que têm uma visão mais secular, racionalista e científica do mundo, a morte é de longe o maior mal que se abateu sobre nós, nosso inimigo mais temido e desprezado. Acreditamos que a morte nega totalmente e termina o ser, que a existência humana e a consciência cessam abruptamente no momento da morte, seguida do nada absoluto e eterno. Que nenhum aspecto de quem éramos – nossa alma, espírito, energia, consciência – sobrevive à destruição biológica do corpo e do cérebro.

Essa visão de mundo altamente materialista e hiper racional assumida pela ciência, seja na medicina física, psiquiatria ou psicoterapia, pode servir para distanciar os profissionais dos pacientes moribundos e de seu sofrimento, de sua própria ansiedade inconsciente em relação à morte. Na verdade, todo o nosso sistema de tratamento médico moderno é implicitamente influenciado por essa atitude temerosa e hostil em relação à morte, razão pela qual todos os esforços são feitos pelos médicos para evitá-la ou adiá-la pelo maior tempo possível. Pode-se argumentar que essa batalha perene contra a morte é a principal razão de ser da medicina.

A sociedade ocidental se esforça desesperadamente para controlar, suprimir, adoçar, negar e derrotar a morte a todo custo, mesmo ao preço da dignidade do paciente moribundo. Na verdade, para evitá-la para sempre, se possível. Daí nosso fascínio pela juventude (e pela sua beleza e vitalidade) e seu prolongamento por meio de cirurgia plástica, exercícios compulsivos e outros meios de nos fazer parecer e sentir mais jovens do que realmente somos.

Esse medo e desprezo pela morte, embora amplificados nas culturas ocidentais, é primordial e arquetípico. Pois quando a humanidade não está em guerra com a morte? Quando não buscamos de alguma forma superar ou enganar a morte? Para muitos ocidentais, a própria certeza da morte é um fenômeno que tende a negar o sentido da vida, fazendo com que toda a existência humana pareça fútil, sem sentido e absurda. Por que devemos morrer? Como pode nossa existência ter algum significado quando é última e finalmente obliterada pela morte? O que importa o que fazemos com nossa vida sabendo que ela inevitavelmente terminará em morte e nada? Por que nascemos, se somos destinados a morrer?

Esse tipo de niilismo é frequentemente associado à filosofia continental do existencialismo, embora possa ser muito mais difundido na população em geral do que imaginamos. Essa visão totalmente finalística da morte é a principal fonte de nossa ansiedade existencial de morte. A negação da morte, como afirma o antropólogo e filósofo Ernest Becker, é uma espécie de neurose coletiva. Mas se sim, qual é a cura?

Diferentes sentidos em diferente religiões

Como alguém pensa sobre a morte e o que acontece depois que morremos pode influenciar significativamente o grau de ansiedade da morte. Para alguém que sofre de maneira insuportável em vida, a morte pode ser vista como uma fuga bem-vinda. Mas se essa mesma pessoa acredita que a morte não é o fim do sofrimento, mas sim um ciclo repetitivo e interminável de nascimento, morte e renascimento, a morte pode se tornar muito menos atraente, da mesma forma que a imagem aterrorizante do Inferno na tradição judaico-cristã serve para dissuadir alguns de pular da frigideira para o fogo, ao mesmo tempo que evoca o terror de acabar ali após a morte.

Ao mesmo tempo, a esperança de chegar ao Céu ao morrer pode ser bastante reconfortante para os membros oprimidos, desencorajados e desprivilegiados da sociedade que consideram esta existência mais do que suficiente. Por outro lado, o terrorista muçulmano militante ou jihadista radical convencido de que será saudado após a morte por um bando de virgens celestiais lascivas pode considerar a vida menos cara.

Religiões orientais como o budismo, o sufismo e o hinduísmo, por exemplo, têm uma abordagem mais saudável e direta para o fenômeno enigmático da morte, em alguns casos encorajando sua contemplação consciente diária pelos jovens e saudáveis, em meditação e imagens mentais. Tal aceitação séria e consistentemente praticada pode paradoxalmente ser um dos melhores antídotos para a ansiedade da morte.

A morte sempre foi, em todas as culturas, um mysterium tremendum. Pode-se argumentar que a religião em geral surgiu essencialmente para ajudar as pessoas a lidar com o fato existencial da morte e para lidar psicologicamente e dar algum significado à mortalidade. O que acontece após a morte – se algo além da decadência, decomposição e desintegração gradual – ainda é pura especulação. E, psicologicamente, tal especulação, seja a da ciência ou da religião, serve a um propósito primário: a desmistificação da morte em um esforço para mediar ou eliminar nossa ansiedade existencial a respeito dela.

No entanto, é apenas enfrentando e abraçando direta e corajosamente a realidade assustadora e devastadora da morte que aprendemos a abraçar totalmente a vida e aceitá-la em seus próprios termos. Na verdade, essa ansiedade de morte confrontada conscientemente pode ser uma força criativa, estimulando-nos a aproveitar o momento, tomar decisões difíceis, mobilizar ações assertivas, evitar a procrastinação crônica e lutar furiosamente contra a aniquilação.

Assim, a ansiedade da morte pode ser um fenômeno positivo, forçando-nos a enfrentar nossa finitude e nossa responsabilidade pessoal de viver tão apaixonada, amorosa, criativa e significativamente quanto pudermos enquanto ainda estamos aqui. Na verdade, esta pode ser a resposta mais saudável à ansiedade da morte: reconhecer, aceitar e usá-la para viver a vida com mais autenticidade, paixão e apreciação no presente. Pois, como outro poeta, John Donne (1624), nos diz tão pungentemente, “nunca mande saber por quem os sinos dobram; dobram por ti”.

Publicado originalmente no site Psychology Today. Leia o original aqui

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